2021 十一月
筆者看到時代論壇一篇關於「栽種和平」的文章，技癢難平，寫了拙文回應。可惜未獲刊出。這是筆者三年內未獲刊出的首次，過去，都在電子版或紙版刊登。應該是筆者文筆生疏了吧。達不到時壇水平。借這個群組一點空間，抒發一下。（自此，再沒有投時壇了）
//栽種和平？來得太早了
由於有國法限制，本文所涉及的內容與兩岸三地的政治情況無關，純粹是神學討論。
筆者所見，基督教有部分學者，推崇「和平主義」、「絕對非暴力主義」，以「愛與和平」為基督教教導的一個重要核心，也因為我們的主耶穌是「和平之君」作為立論的基礎。
筆者對此說法有一定保留。保留的地方是，這教導是一「絕對性的原則」或是一個「倫理性的執行問題」。「絕對性原則」就是：無論在什麼環境，例如：惡勢力囂張、極權政府欺壓人民百姓的時候，我們仍然使用「和平主義」，向市民宣導「和平」、「和好」的訊息？
在新約聖經中，耶穌有兩段看來有衝突的經文：
「你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」 (馬太福音10:34 和合本)
另一段，耶穌卻要門徒不要用武力反抗：
耶穌對他說：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。」 (馬太福音26:52 和合本)
當然這兩段說話的場景不同，前者耶穌帶出自己來到帶來的客觀反應；後者是耶穌必要走上十字架的過程，是不需要作出抗爭，他是羊被帶到宰殺之地，他要順服父上帝的心意的回應。
用這兩段經文來支持和反對使用暴力抗爭或絕對的和平主義，是有粗疏之嫌。筆者無意在此要將兩段經文理順，使之成為放諸四海皆通之原則。反而，我思考是否需要倫理性地閱讀聖經，智慧地在所處的環境中應用。
讓我舉個例子：亞伯拉罕與撒拉兩次逼害夏甲，耶和華上帝兩次的作法不同，一次叫她回去，一次卻叫她離開，也祝福她會成為另一個大族。這例子可以說明，不同的時空、處境、甚至因為人的回應不同，耶和華會作出不同的指引。
回到「栽種和平」的問題，在太平的日子，人民過著「真正」自由自在的生活的時候，有人要搞革命，要推翻政權，要自己做統治者、與在極權政府欺壓之下，人民失去應有的尊嚴，甚至生命安危不保，說一句政權不喜悅的說話，就會蒙上牢獄之災的時候；這兩個處境，基督徒是否應有相同的回應呢？
近代歷史中有多不勝數的極權統治或戰爭發動的侵略：二戰的希特勒屠殺猶太人、皇軍東條英機侵華製造南京大屠殺、文革中的中國大陸政府批鬥異見、北韓的獨裁管治⋯⋯等等。如果我們生活在這個時期，教會和基督徒應該怎樣回應？宣導和平主義嗎？如果宣導和平主義，叫人民與政權修好，主張寬恕惡行暴政？若是這樣，教會的先知角色就失去了！那些被無辜殺害，導致與家人分離、身體受殘暴、性命也不保的平民百姓，就會蒙上不白之冤！彌迦書的重要教導：「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」(彌迦書6:8 和合本) 是否在這個場景要暫時迴避？
舊約中，有耶洗別殺害先知、強搶民地、殺害平民的情況，先知以利亞怎樣回應？要和平嗎？不！他求耶和華降火擊退假先知，還發動群眾殺掉假先知！
筆者本人不支持武力抗爭（Beyond名曲：戰爭最後，傷痛是兒童），筆者也知道暴力產生更大的暴力，不過，筆者也知道終止納粹德國侵略世界是盟軍、終止日軍侵華是美國的原子彈⋯⋯ 更大的武力是歷史中終止極端政權的例證。
教會與基督徒不應主張武力，也沒有能力發動武力，這是現實考量。但總不會學習德國教會與希特拉握手、也不會學一些教會在侵華時與日軍言和交好！
基督徒可以做什麼？那是咒詛詩派用場的時候，求神審判惡者，歇止暴政，咒詛邪惡並非基督徒不應做的事，求神興起第三方介入如盟軍擊退希特拉一樣，才能制止邪惡繼續荼毒下去。今天我們不用被逼讀日文歌頌天皇，猶太人也沒有被滅絕，是因為有更大的武力介入。（當然，最後盟軍沒有成為另一個霸主、美國沒有統治全球，也是很重要）
教會可以做什麼？因局勢緣故不送頭是可以理解的智慧做法，不與極端政權妥協，在安全的空間繼續傳講真理，做憐憫受害者的工作，也做貧窮傷病的支援，彌迦書六章8節不要忘記。
「栽種和平」，來得太早了。//
