耶穌是主：保羅基督論中的真神宣告

〈耶穌是主：保羅基督論中的真神宣告〉

放假，寫一篇超長嘢。有興趣就睇吧！大家有所不知，有一個人，早前無端端在我個人facebook不斷留言，要辯論耶穌不是真神。與其花時間，去回應那些重重複複的貼文，沒完沒了一味重複講一樣的論述。不如花時間長長寫一篇。讀聖經若在研究層面，則需要/最好參考原文意思，及探討古代希伯來語及希臘語的語境。等如外國人研究唐詩，最好是了解漢語文學。

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〈耶穌是主：保羅基督論中的真神宣告〉

詩篇82誤讀釐清：耶穌不是神群中的一員

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【引：耶穌是主：一個超越語言的信仰宣告】

〝耶穌是主〞：初代教會的信仰核心。〝耶穌是主〞這句話，在今日看來或許是習以為常的信仰用語，但在初代教會，它是一句震撼性的神學宣告。它不僅是基督徒口中的尊敬稱呼，更是直接對耶穌身分與神性的告白。在保羅的書信中，這句話不只一次出現，尤其在腓立比書第二章，保羅以一首結構嚴謹、內容濃縮的〝基督詩歌〞（腓立比書 2:5–11）清楚表明：耶穌不是被變成為一位人類英雄或道德楷模，而是被父神宣告為〝主〞（κύριος），並受以賽亞書同等的萬民敬拜。

耶穌是〝神〞還是〝神之一〞？當代神學與普羅文化中，對耶穌身分的解釋五花八門。有些人認為祂是神所差派的先知、彌賽亞，或只是一位具有神性啟示的靈性導師，甚至有人引用詩篇 82:6〝我曾說你們是神（θεοί）〞來試圖論證耶穌只是〝眾神之一〞，與其他有神靈啟示的人並列。然而，這樣的理解忽略了新約作者，特別是保羅，對〝κύριος〞一詞所賦予的深層含義，也錯用了舊約中〝θεοί〞一詞的上下文意涵。本文將深入探討腓立比書中〝主〞（κύριος）一詞的神學含義，並回應詩篇 82:6 所引發的錯誤解釋，說明保羅清楚地認定耶穌不是〝諸神〞中的一位，而是指向以賽亞書那位受萬民敬拜、與父神共享榮耀的真神：上主（YHWH）。

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【保羅稱耶穌為〝κύριος〞的分量】

在腓立比書 2:11，保羅寫道：
ἵνα ἐν τῷ ὀνόματι Ἰησοῦ πᾶν γόνυ κάμψῃ ἐπουρανίων καὶ ἐπιγείων καὶ καταχθονίων, καὶ πᾶσα γλῶσσα ἐξομολογήσηται ὅτι κύριος Ἰησοῦς Χριστὸς εἰς δόξαν θεοῦ πατρός.
叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱〝耶穌基督為主（κύριος）〞，使榮耀歸與父神。

這裡的〝κύριος〞並不是隨意的稱謂，而是具有極高神學分量的字眼。它是希臘語中對〝主人、主宰〞的尊稱，同時也是七十士譯本（LXX）中對希伯來神名 YHWH（יהוה）的標準翻譯。保羅將這個專屬上主的神聖名稱，毫無保留地用在耶穌身上，意指保羅視耶穌與舊約的上主等同。這不僅顛覆了猶太教的神觀，也開啟了基督教對基督神論的初步神學構建。

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【〝κύριος〞的語義與舊約對應｜從人間尊稱到上主聖名】

A. 〝κύριος〞是誰？字面之下的神聖宣告
在希臘語中，〝κύριος〞原本是一個常見的社會用語，意指〝主人〞、〝領主〞、〝權柄擁有者〞。它可以用來稱呼家庭中的男主人、土地的擁有者，甚至是奴隸對主人尊稱的一種表達。然而，到了《七十士譯本》（LXX）中，這個字開始被賦予極高的神聖分量。
在猶太傳統中，由於對神聖之名 יהוה （YHWH）的敬畏，猶太人在讀經時往往不直接讀出神的名字，而以〝אֲדֹנָי Adonai（我主）〞代替。七十士譯本在翻譯希伯來聖經時，便以〝κύριος〞來對應 YHWH，使得這個詞不再僅僅是人的尊稱，而是神名的代表詞彙。換句話說，在舊約希臘譯本中，〝κύριος〞=〝上主〞。

B. 創世記開始的轉折：創造〝主〞是上主
在七十士譯本中，〝κύριος〞首次出現於創世記 2:8，即描述創造的神是〝主神〞：
Καὶ ἐφύτευσεν κύριος ὁ θεὸς παράδεισον ἐν Εδεμ κατὰ ἀνατολὰς καὶ ἔθετο ἐκεῖ τὸν ἄνθρωπον, ὃν ἔπλασεν.
翻譯為：〝上主神（κύριος ὁ θεός）在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裡。
這裡〝κύριος ὁ θεός〞清楚對應希伯來文的〝YHWH Elohim〞（上主神），顯示〝κύριος〞是七十士譯本中專為 YHWH 保留的稱號。
從這一點可以看出，當一位猶太人說出〝κύριος〞來指某個特定對象時，他並不是單單說〝主人〞，而是在說：〝這一位是我們列祖所敬拜的神：上主。〞

C. 在保羅語境下，〝主〞不只是尊稱，而是神名
保羅的希臘語背景，加上他紮實的猶太律法師訓練，他對〝κύριος〞的用法極為精準。當他在腓立比書中寫下〝耶穌基督為主（κύριος）〞時，這絕不是將耶穌提升為一位有權柄的人而已，而是將耶穌明確置於 YHWH 的位置上。
最明顯的例證，是他在腓立比書 2:10–11 的經文：
〝叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主（κύριος），使榮耀歸與父神。〞
這段話引用語境自以賽亞書 45:23 上主（YHWH）自己的宣言：
〝萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓〞
保羅不僅套用了這段原指向 YHWH 的敬拜語言，更將耶穌放在這個受萬民敬拜的地位上。這並不是隱喻，也不是詩意想像，而是神學上的對等宣告：耶穌，就是那位以色列的神，是全地之主，是萬膝要跪拜的對象。

D. 〝耶穌⋯主〞並非兩個名詞，而是一個身分宣告
在保羅書信中，類似的語句反覆出現，如：
* 羅馬書 10:9：〝你若口裡認耶穌為主（κύριος）⋯就必得救。〞
* 哥林多前書 12:3：〝若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主（κύριος）的。〞
* 哥林多前書 8:6：〝然而我們只有一位神，就是父⋯並有一位主（κύριος），就是耶穌基督。〞
這些經文都反映出，早期教會對耶穌的認識，遠遠超越〝尊稱〞或〝授權代表〞。在猶太教一神信仰的語境下，保羅用〝主〞（κύριος）來稱呼耶穌，是將耶穌放在 YHWH 的位置上，這是當時任何猶太人都無法輕忽的激進主張。

基督論的新高度，從〝主〞開始
保羅不是偶然地使用〝κύριος〞這個詞。相反地，他刻意地將耶穌置於與父神共享榮耀、同受敬拜的位置，這是對耶穌本體神性的最高宣認。這位曾取奴僕形象、卑微受死的耶穌，如今被高舉，得著超乎萬名之上的名──不是其他名，而是〝主〞的名號，即 YHWH。
在這樣的背景下，〝耶穌是主〞不僅是救恩的根基，更是神學的核心，是新約基督論的高峰。

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【宣告基督是主｜腓立比書 2:5–11 的詩歌神學】

A. 基督的詩歌
腓立比書 2:5–11 是新約中最古老、最重要的基督論段落之一。學者普遍認為，這是一首早期教會的詩歌或頌讚文，保羅在此引用或重述它，並嵌入書信，用以教導腓立比教會如何效法基督的謙卑與順服。
這首詩歌不僅是倫理教導，它也蘊藏著深刻的神學真理：認識神學中，耶穌從神降卑，到耶穌的升高。保羅帶領我們看見耶穌是為〝主〞（κύριος）的重要神學：不是人成為神，而是恢復神原本的神性榮耀，並得著萬民敬拜。

B. 基督是榮耀的降卑：基督自願虛己（2:5–8）
經文說：
〝他本有神的形象，卻不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。〞

這裡的每一句都充滿神學分量：
〝本有神的形象〞（μορφῇ θεοῦ）：
表明耶穌在永恆中就與神同在，具有神的本質（不是後來才被提升為神）。
〝不以與神同等為強奪的〞：
祂不是奪取地位的反叛者，而是自願降卑的僕人。
〝虛己〞與〝取了奴僕形象〞：
神親自成為人，不只進入人類經驗，更進入人類最卑微的角色：奴僕，甚至接受十字架上最羞辱的死刑。

保羅用這段話展現耶穌的逆向榮耀邏輯：耶穌不是爭取神性，而是從擁有神性降卑，為的是愛與救贖。

C. 基督就是那位應受敬拜的〝主〞（2:9–11）
經文接著說：
〝所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主（κύριος），使榮耀歸與父神。〞

這段可分為三大神學高點：
〝將他升為至高〞（ὑπερύψωσεν）：
這是極端對比，從十字架的極卑到榮耀的至高，反映出耶穌的復活與升天，不只是地位提升，更是恢復並顯明祂本有的神性榮耀。
〝賜給他那超乎萬名之上的名〞：
有學者認為這個〝名〞不是〝耶穌〞（Jesus），因為祂從出生就叫這個名字。這裡的〝名〞更可能是舊約中獨屬於神的聖名：YHWH（יהוה）。〝萬名之上的名〞表達超乎一切受造的。對應上文：耶穌被稱為〝主〞（κύριος），正是得著那屬神的尊名。
〝無不屈膝，無不口稱〞引用〝萬膝跪拜、萬口承認〞：
這是對以賽亞書 45:23 的引用，原文是上主（YHWH）說：〝萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓。〞保羅將此直接應用在耶穌身上，這不是詩意誇張，而是明確表明：耶穌就是那位應受敬拜的上主。

D. 基督的主權：基督不是被造的神，而是真神的宣告
有些錯誤的神學主張，誤解保羅的〝升為至高〞與〝賜名〞為耶穌〝變成〞神或〝被封為神〞。這種看法忽略了整首詩歌的張力與順序：
💡耶穌本有神的形象 → 自願虛己 → 順服至死 → 被高舉恢復尊榮
💡他不是從無變有，而是從有變無，再被父神公開印證（高舉）為主

這段經文從頭到尾是福音的核心，在講述耶穌在神性中〝謙卑自己而不失本質〞，並因此得著榮耀，這種高舉不是將祂變為神，而是用人所能理解的父子觀，宣認耶穌本來就是神。腓立比書 2:5–11 不只是一首基督徒應該背誦的詩歌，更是保羅對耶穌身分宣告的神學高峰。在保羅筆下，〝耶穌是主〞是關乎敬拜對象的認定：耶穌基督就是那位從起初就存在，配得天上地下萬民屈膝敬拜的主：YHWH 自己。

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【不是〝眾神之一〞｜釐清詩篇 82:6 的神學誤解】

A. 〝你們是神〞？詩篇 82:6 的語境與用法
有人引用詩篇 82:6 的話說：〝我曾說：你們是神（θεοί），都是至高者的兒子〞，試圖證明耶穌只是神授權的〝神之一員〞，與人類中的先知、靈性領袖並無本質差異。這種說法，表面上引用了聖經語言，實則混淆了原文語境與神性本質的判別。
我們首先來看詩篇 82 的語境。這是一篇審判性的詩歌，神站在神明的會中（希伯來文 elohim），審判那些在地上擔任審判職務卻行不公義的〝神〞。經文說：
〝你們⋯施公行義⋯我曾說你們是神（elohim），是至高者的兒子；然而你們要死，與世人一樣。〞（詩篇 82:3,6–7）
這裡的〝神〞是指受神授權施行審判的人類領袖，他們在地上代表神執行審判，因此詩歌文體暫時被稱為〝elohim〞，這也代表古代語境對在上位權者的稱號，表達他們代表神治理人民。但神隨即責備他們敗壞不義，宣判他們終將像世人一樣死亡，這清楚表明，他們並不是神的本體或神性的參與者，而是人，並且將被審判。

B. 七十士譯本中的〝θεοί〞是複數、有限的〝代理者〞
在希臘七十士譯本（LXX）中，詩篇 82:6 將〝elohim〞譯為 θεοί（theoi），這是 θεός（theos，神）的複數形式，與新約中用來指代神的單數形式不同。這個字〝神〞會用於指那些具有屬靈或政治權柄，但非擁有本質神性的〝神職代理者〞。這些採用形式與漢語〝神〞字接近，漢語〝神〞字，有統稱人類觀念的神明，或超越人類的自然勢力，同樣也會只用於稱呼獨一真神。
耶穌在約翰福音 10:34 也曾引用這節經文，回應猶太人對他褻瀆神的指控：
〝耶穌說：「你們的律法上豈不是寫著『我曾說你們是神』嗎？經上的話是不能廢的；若那些 #承受神道的人尚且稱為神，父所分別為聖、又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說『你說僭妄的話』嗎？〞（約 10:34–36）
耶穌明顯地說明，這篇詩所指的是 #承受神道的人被稱為神。耶穌的重點不是將自己與那些〝神職代理者〞相提並論，而是從猶太人的經文中反問他們：若猶太正典尚且可稱某些人為〝神〞，那為何我這位蒙父分別為聖、從父差來的，卻不能稱為神的兒子？換句話說，耶穌是在反駁指控、不是自貶身分。耶穌並非認同自己只是那些〝神〞的一員，而是藉此鋪墊，指向自己與父神之間獨特的關係、身分與屬性。

耶穌的意思是：的確是如你們的指控，〝神的兒子〞表達我就是那位真神，可是你們並無理據指控我褻瀆神，因為聖經（猶太正典），也曾經把那些 #承受神道的人稱為神。

C. θεοί ≠ κύριος｜耶穌並非〝諸神〞之一，而是〝主〞本身
回到保羅的神學語境，保羅對耶穌稱呼，不停留在〝θεός〞或複數形式（θεοί），保羅的神學語境，不讓耶穌有〝神群體〞中的一員的人性誤解。保羅 #強調耶穌為〝κύριος〞（主），這是猶太人對上主（YHWH）的尊稱，是七十士譯本中對神聖名字的直接翻譯。

在腓立比書 2:10–11 中，保羅引用以賽亞書 45:23，將原本專屬上主的敬拜語句應用在耶穌身上，寫道：
〝因耶穌的名，萬膝要跪拜，萬口要承認耶穌基督是主（κύριος），使榮耀歸與父神。〞
這段宣告清楚表明：耶穌不是萬神之一，而是萬主之主、萬膝跪拜的那一位。耶穌不是分享某種〝神性職位〞，而是與父神同等，共享敬拜、榮耀與神聖尊名的那位真正的上主，就是以賽亞書神學的那一位上主。

D. 神學危機：將耶穌降格為〝靈性高人〞的錯誤
當代自由神學、新紀元思想，甚至某些異端教派，常常引用詩篇 82:6 來支持〝人皆可成神〞、〝耶穌是覺悟的靈性導師〞這類看似有靈性，卻實質錯誤的觀點。
然而，這樣的主張，忽視了整個聖經對神性的清楚劃分。聖經從未教導人〝變為神〞，而是強調神的獨一性，與人對神的敬拜義務。耶穌不是〝變成為〞神，也不是〝在神的光中被認可的僕人〞，而是從起初就與神同在的道（約翰福音 1:1），萬有都藉著耶穌被造（歌羅西書 1:16），並且耶穌是永遠的主（κύριος）。

E. 我們所敬拜的，是〝主〞不是〝神之一〞
釐清詩篇 82:6 的誤解，不只是學術問題，更是敬拜的核心問題。若我們將耶穌降格為〝神的一位〞或〝代表神說話者〞，就動搖了整個新約的福音根基，也模糊了基督徒信仰與其他宗教的分別。
保羅的宣告是清楚的，也是非妥協的：
〝耶穌基督是主（κύριος），使榮耀歸與父神。〞（腓 2:11）
這位主，不是〝神明中的一員〞，而是那位永恆至高、受萬民敬拜、與父神同尊同榮的真神上主（YHWH）。

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【補充：詩篇 82:6 的〝θεοί〞與腓立比書〝κύριος〞的根本差異】

值得注意的是，雖然耶穌在約翰福音 10:34 曾引用詩篇 82:6：〝我曾說你們是神（θεοί）〞，來回應猶太人對祂褻瀆的指控，但我們必須謹慎區分詩篇中採用〝神〞一詞的用法，與保羅在腓立比書中稱耶穌為〝主〞（κύριος）所承載的神性宣告。

詩篇 82 篇中的 θεοί，在七十士譯本中是 θεοὺς（theous，複數賓格），原希伯來文為 אֱלֹהִים（elohim），這個詞在希伯來文中具有罕見的語法與語義多重性，既可指唯一的真神，也可泛指神祇、天使、亡靈，甚至地上的審判官與掌權者。其語形雖為複數，語義卻依上下文而定，呈現出極強的語境依賴性。因此，釐清詩篇82中 ’elohim 的詞義，是理解此詩篇是否涉及〝多神論〞或〝功能性稱號〞的神學關鍵。在詩篇82篇語竟中，這詞是指那些被神委託執行審判職責的人類領袖、審判官或以色列的統治者（見詩篇 82:2–4）。這是一種受託權柄的稱號，並非實質上的神性。神責備這些〝elohim〞的敗壞，說明他們終將〝像人一樣死亡〞（詩82:7），表明他們並非真神。

相反地，腓立比書 2:11 中的〝κύριος〞是單數、專屬的神性稱號，與七十士譯本中對 YHWH（יהוה）的翻譯一致（如創世記 2:4 起）。當保羅說〝耶穌基督是主（κύριος）〞時，是強調耶穌超過〝眾神〞或〝屬靈領袖〞的行列，而是將耶穌與舊約中獨一的上主神等同。這稱呼是將耶穌放在敬拜的中心、將耶穌基督置於萬物之上，並與以賽亞書 45:23 的〝萬膝跪拜、萬口承認〞連結起來，這專屬上主的榮耀，就是歸於耶穌基督。
因此，我們不能誤用〝θεοί〞來模糊耶穌的神性，也不能將耶穌貶為眾神中的一員。耶穌不是〝諸神之一〞，而是〝萬主之主，萬王之王〞（啟示錄 19:16）：耶穌基督是唯一可被稱為〝主〞（κύριος）的那一位。

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【〝耶穌是主〞福音的起點與敬拜的終點】

A. 〝耶穌是主〞：保羅筆下的耶穌
耶穌不是次一等的神，是真神本體。這是保羅在書信宣告的神學。
腓立比書 2:5–11 所呈現的高基督論，並不是保羅神學中的孤例，而是他書信中一貫貫穿的核心信念。從羅馬書、哥林多書信，到歌羅西書與提摩太書信，保羅始終堅持一個觀點：耶穌基督是〝主〞，這個稱呼不僅承接七十士譯本對上主的翻譯，也在敬拜與救恩的脈絡中，呈現耶穌基督與父神同尊同榮的神性地位。

羅馬書 10:9 中，保羅寫道：〝你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。〞這裡，〝認耶穌為主〞不是附屬信仰的可選選項，而是得救的前提。承認耶穌為〝主〞不是承認耶穌有教導權威，而是承認耶穌的神性與救主地位：耶穌是那位配得敬拜的上主。

哥林多前書 8:6 中，保羅更進一步重新詮釋猶太傳統的一神信仰。他寫道：〝然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他，我們也歸於他；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的，我們也是藉著他有的。〞這段話結構上刻意平行父與子的身分：〝一位神〞與〝一位主〞，同樣擁有萬有的創造主權，顯示耶穌不只是〝被造物中的首生者〞，而是與父神一同創造、維繫萬有的那一位上主。

更進一步，歌羅西書 1:15–17 說：〝愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先⋯萬有都是藉著他造的，又是為他造的。〞在這裡，保羅不僅闡明耶穌的超越性，也清楚指出愛子不是〝受造〞的神，而是創造者本身：在被造萬有之先就已存在、掌權、受敬拜。

保羅的每封書信，無論是處理倫理問題、教會秩序還是救恩之路，幾乎都不斷回到同一個核心：耶穌基督是主。耶穌的主權不是象徵性的，而是本體性的；耶穌的高舉，是實質的身分彰顯，表達配得與父神同享榮耀，保羅強調耶穌基督屬性就是神。

B. 〝耶穌是主〞：不是榮耀冠冕，而是神性宣告
當我們今天說〝耶穌是主〞時，是否意識到這句話背後的震撼含義？在保羅的神學，這不僅是一個宗教信條，而是對耶穌真神本質的敬拜宣告。這位曾經成為人的耶穌，並不是被〝升格〞為神的凡人，也不是神授權的代表人物，而是與父神同有本質、同享榮耀的那位主。

正如腓立比書所呈現的：〝耶穌基督是主（κύριος）〞這句話，是宇宙萬有在終末，都要共同宣認的真理。耶穌基督是那位本有神的形象，卻為救贖之愛自願降卑的主；耶穌基督是那位死而復活、升為至高者的主；耶穌基督是那位得著超乎萬名之上的名：不是天使的名，不是神僕的名，而是YHWH的名的主。〝耶穌基督是主〞是耶穌本有身分的宣告，而非後天所賜的榮銜。

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【〝耶穌是主〞：耶穌就是上主，不是〝神之一〞】

本文提供原文字義資料，澄清對詩篇 82:6 的誤用。有些人錯誤地將〝你們是神〞中的〝θεοί〞套用在耶穌身上，試圖將耶穌貶為〝神明群體〞的一份子。但如我們所見，詩篇語境中的〝神〞，不過是受神委託行審判的有限人類，在神面前仍要死亡。這與保羅筆下的耶穌：萬膝要跪拜、萬口要承認的那位主，完全無法相提並論。
耶穌不是〝諸神之一〞，而是那一位：〝太初有道，道與神同在，道就是神⋯萬物是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。〞（約翰福音 1:1–3）

〝耶穌是主〞，這是我們福音的起點，也是敬拜的終點。〝耶穌是主〞不只是神學命題，更是每一位信徒在信仰旅程中不斷回歸的中心。從認信、得救、受洗，到敬拜、事奉、傳揚，這句宣告是一切的根基。保羅的神學強調：耶穌不是〝變成〞神，而是本來就是神。耶穌基督是創造萬有的主，是歷史的中心，是終極的審判者與萬國之王。我們既稱祂為主，就不可將耶穌，與人間的教師或受造的神明混為一談。耶穌基督是我們的救主、我們的神：我們口中所承認、心中所敬拜的唯一主宰。
〝耶穌基督是主（κύριος）〞這句話，不只是一句保羅的神學總結，更是一切歷世歷代聖徒最終的宣告與頌讚。

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CK Jacky 周俊傑

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圖：2017年位於佐敦道牆壁廣告

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