〈#這些事是必須有（一）：災難預言與信仰危機〉
（從《我所看見的未來》說起1：拒絕預測，實踐使命。災難與耶穌的末世教導）
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在各地天災、戰爭與疫病頻仍的時代背景下，關於〝末日將至〞的言論再度成為宗教與大眾文化的焦點。例如媒體與解讀日本漫畫家たつき諒《我所看見的未來》中描繪災難異象的內容，被不少信徒或社群媒體視為與啟示錄、馬太福音24章等經文相對應，引發預測式的神學解讀。然而，這類對末世預兆的熱衷，常將基督信仰扭曲為一種占卜或危機應變指南，偏離了新約中耶穌對末世的真正教導：〝總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。〞（馬太福音24:6）
本文將從耶穌的末世言論出發，指出災難〝必然性〞的神學意義，它並非提供一條可供計算的時間線，而是邀請信徒以堅忍、盼望與使命感回應災難與歷史。基督徒的盼望不在於逃避災難，而在於即使面對/回應災難，也不偏離對神的忠誠與對人的愛。
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【從災難預言的吸引力，到神學誤區】
在人類歷史的重大轉折與災難時期，末世論（eschatology）往往成為集體關注的焦點。從第一世紀耶路撒冷聖殿被毀，到二十世紀的世界大戰、911事件，乃至近年的全球疫情與極端氣候災變，信徒與非信徒皆容易被災難敘事所吸引，尋求某種超越歷史的詮釋秩序。這種趨勢在當代網絡文化中更加明顯，例如漫畫家たつき諒的《我所看見的未來》重新流行後，不少群體將其視為現代版的〝先知啟示〞，試圖從中尋找世界末日的蛛絲馬跡。
這樣的現象，反映出幾個層面的宗教心理與神學問題。首先，災難預言之所以有吸引力，在於它結合了恐懼與掌控的心理動力：人們在無法掌握的歷史巨變中，試圖透過預知未來來重建秩序與安全感。其次，某些基督徒將這類〝非典型啟示〞視為神的提醒，甚至將其與聖經末世經文作直接對應，誤將耶穌的象徵性教導與現代事件做機械式連結，忽略了聖經文本的原始語境與神學脈絡。
然而，這種〝預測式神學〞（predictive theology）的操作方式，不僅容易導致信仰生活的恐懼化與消極化，更可能將基督信仰，簡化為一種神秘式的〝#末日倒數遊戲〞。這與新約耶穌對末世的真正關切形成對比：耶穌不鼓勵信徒猜測終末的時間，反而屢次強調災難的發生是歷史中的〝必然〞（δεῖ），但那不等於〝末期已到〞。神學上，這是一種末世張力的實踐現實：神的國已經臨到，卻尚未完全成就（已然未然 already but not yet），信徒當下的呼召 #不是解碼未來，而是在災難與不安的歷史中：持守忠誠、實踐使命。
因此，本文所關注的，不是分析或駁斥具體的災難預言文本，而是從神學角度回到耶穌對末世的教導，指出基督信仰的末日觀，並非建立於恐懼或推算之上，而是在災難歷史張力中堅持真理、傳揚悔改歸正的福音，直至上主終極的審判與更新臨到。
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【從災難必然，看信仰實踐】（馬太福音24章的神學反思）
馬太福音24章，是新約中最具末世張力的經文之一。在耶穌臨近十架的時刻，門徒因聖殿的宏偉而驚嘆時，耶穌卻說：〝你們不是看見這殿宇嗎？我實在告訴你們，將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了〞（24:2）。這預言震撼門徒，使他們急於追問：〝請告訴我們，甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢？〞（24:3）。耶穌的回答不是提供具體的時間表，而是引導門徒認清在他再來之前，歷史將經歷一連串災難與動盪：〝你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的（δεῖ γὰρ γενέσθαι· ταῦτα），只是末期還沒有到。〞（24:6）
A)〝是必須有的〞與神的歷史觀
耶穌在馬太福音24:6所用的詞句〝δεῖ γὰρ γενέσθαι ταῦτα〞（直譯：這些事是必須發生的），是末世語言中的關鍵。動詞〝δεῖ〞是典型的神學被動語態，表示某事的〝必要性〞是根源於神的旨意或救贖計劃，而非單純的自然災變或社會偶然。動詞〝γενέσθαι〞則強調這些事是〝將要發生的、歷史性地出現的〞事件。
換言之，這些打仗、地震、饑荒等（24:7），並非末日的〝標誌〞，而是歷史在神主權下的〝生成過程〞。耶穌所指出的並不是〝災難即末日〞，而是：災難必然出現，但 #它們不是終點。
B)災難的神學定位：非時間標記，而是信仰現場
馬太24章中的災難現象：民攻打民、國攻打國、各地的饑荒與地震（24:7），不是給信徒用來推算末日時間的密碼，而是信仰實踐的現實背景。耶穌以先知性的語氣指出這些災難會一再出現，但特別提醒信徒〝 #總不要驚慌〞（μὴ θροεῖσθε），意思是不要被驚嚇、困惑或被這些事所動搖（θροέω在古希臘文中帶有情緒不安的意思）。耶穌的重點不在於分析災難的次數與範圍，而是要門徒在這些災難之中保持信仰的穩定與持久。
這一層神學思考，有助於我們當代的信徒反省：每一次歷史災難臨到時，我們不應立刻將其等同於〝末期已到〞，更不可倉促對號入座。 #這些災難是人類歷史墮落性的結果，也是神容許世界朝向終極審判與更新的必經之途。在這〝必要的歷史〞中，信徒的角色不是評論世界，而是 #活出福音的光。
C)耶穌的末世焦點：不是推測，而是忠誠與使命
耶穌隨即轉向對門徒的叮囑：〝那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡〞（24:9）。這不僅僅是對門徒歷史命運的預言，更是提醒所有世代的信徒，末世真正的考驗不是自然災變，而是對真理的堅持是否能〝忍耐到底〞（ὁ δὲ ὑπομείνας εἰς τέλος, 24:13）。
耶穌強調的不是：那些能成功預測災難時間的人必然得救；而是：那些忍耐到底的人必然得救。這句話中的〝ὑπομείνας〞是一種持續性的動作，指的是在壓力與逼迫下堅持不退、不棄、不屈的生命姿態。這正是末世信仰最核心的召命。並且，耶穌更清楚指出：〝這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到〞（24:14）這句話扭轉了一般人對末世的焦點：不是災難的多寡決定末日的來臨，而是教會是否完成她的使命：將天國的福音傳遍萬民。
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【從神學意義，看〝必要性〞】
耶穌所說〝這些事是必須有的〞（δεῖ γὰρ γενέσθαι ταῦτα）不只是對歷史事件的描述，更是一項神學性的宣告，揭示信仰者如何在動盪的時代中理解：神、自己與使命的關係。
A)歷史中的神主權
災難並非神暴怒的隨機施行，也不單是人類罪惡的懲罰，它們發生的〝必然性〞源自神對歷史整體進程的主權治理：神容讓人類歷史展現其墮落與破碎，但他仍掌管終局。這正如但以理書的啟示：〝至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰〞（但以理書4:17）耶穌所宣告的歷史苦難，不是他所喜悅的結局，而是通往更新與審判的必要過程。
B)信仰中的堅忍倫理
面對這樣的〝必要災難〞，信徒的回應不應是恐慌或逃避，而是忍耐與持守。新約〝忍耐〞一詞ὑπομονή，常被用來形容在迫害中堅定不移的信仰實踐，是末世倫理的核心美德。耶穌強調〝忍耐到底的，必然得救〞（馬太福音24:13），這並非條件交換，而是指出真正屬於天國的人，必在歷史風暴中顯出不屈的忠誠與信靠。這種忍耐並非消極忍受，而是積極地繼續愛人、作工與見證，即使在絕望之中。
C)教會中的宣教使命
耶穌末世論述的真正焦點，落在那句簡明而強烈的宣告：〝這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到〞（馬太福音24:14）。也就是說，歷史的終結並非由災難決定，而是由福音的廣傳所標誌。當代教會若沉迷於解碼末日徵兆、挖掘神祕預言，卻忽略實踐福音的呼召，便落入了一種以恐懼取代使命的靈性錯誤。
因此，耶穌對〝這些事是必須有的〞的教導，不僅為門徒提供對災難與歷史的正確認識，也為歷世歷代的信徒，提供一個在災難中仍不偏離本分的神學坐標。末世的必要性，並非為了催促我們退縮，而是為了激發我們堅定地活出神的國度、在一切將朽壞的事物中持守那不能震動的盼望。
【下一篇】
若我們更深入思考聖經對末世的描繪，將發現耶穌與啟示錄所用的語言，其實遠不只是歷史描述，而是一種神學性的召命與象徵性的語言表達。下一篇，我們將從這些啟示語言出發，探討信仰如何在象徵的光中，活出真實的見證⋯⋯
〈這些事是必須有（二）：啟示語言與末世召命〉
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CK Jacky 周俊傑
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